Goalkeeper, 1976
Coloro che pretendono di annullare ogni principio etico, si appellano al fatto che in natura la morale non esiste, pertanto la morale è un’invenzione umana. Su questo tema ci sarebbe molto da dire, potrebbero farlo gli etologi, spiegando, ad esempio, perché in quasi ogni specie animale accade che le femmine si prendano cura di cuccioli che non hanno partorito. Perché gli animali si affezionano all’uomo fino a lasciarsi morire sulla tomba del loro “padrone”. A questo punto rischiamo di inoltrarci in un campo nel quale non siamo competenti. Prendendo per buona la tesi secondo cui la morale non esiste in natura, non possiamo fare a meno di rilevare che in natura prevale la legge del più forte. La madre della gazzella sbranata dal leone non ha modo di protestare, così la rana divorata dal serpente, nèe il serpente ucciso e mangiato dall’uccello rapace. Quindi l’assenza di morale ha delle conseguenze che noi non siamo disposti ad accettare. La legge morale infatti è andata configurandosi allo scopo di tenere a bada gli istinti animali che esistono anche negli esseri umani, anche noi apparteniamo al regno animale. L’effetto evolutivo non ha ridotto la tendenza ad atteggiamenti viziosi della natura umana, spesso accentuati dal pensiero. La correttezza delle morfologie umane nell’evoluzione, le premesse antropologiche, dimostrano che l’uomo, nel corso dei millenni, ha costruito una cultura e delle istituzioni al fine di tenere a bada gli aspetti deteriori della propria natura. L’Homo Sapiens è un essere ibrido, viziato a livello basale, facilmente portato alla deriva della trasformazione in homo pauper. Il pessimismo antropologico ha lasciato spazio alla vertigine tecnologica, nella convinzione di poter avere assoluto controllo su tutto. In realtà sappiamo bene che non è così. Siamo consapevoli che la natura umana è dotata di molteplici possibilità di adattamento, ma anche eccessivamente impressionabile. Essa si trova quindi di fronte a uno spettro estremamente ampio di opzioni d’azione che possono divergere. Dal valore medio per raggiungere l’inverosimile nell’arte e nella ascesi, oppure abbandonarsi agli eccessi sessuali o al crimine. Dobbiamo dunque chiederci: cos’è che indirizza la scelta? Gehlen ha presentato l’uomo nel suo aspetto primario, elementare. L’antropologo osserva con inquietudine la deregulation delle esistenze artistiche nelle sottoculture anarchiche del XX secolo. Se l’anarchismo degli artisti dovesse fare scuola e generalizzarsi, la riproduzione simbolica della società e delle sue istituzioni, teme Gehlen, avrebbe termine molto rapidamente. Come il grande inquisitore di Dostoevskij, l’antropologo è persuaso che la libertà eccessiva, non solo condurrebbe a un’entropia sociale difficilmente governabile, ma, a ragione dell’assenza di principi etici, si ripristinerebbero le leggi di natura, quindi un accentuato darwinismo sociale.
Il linguaggio della cultura e quello usato dalla pubblicità dovrebbero non coincidere. In realtà si può dimostrare, testi alla mano, come vi sia grande distanza tra l’empiria e la cosa che osserviamo. Esegesi teorica di entrambi i linguaggi, pubblicità e critica d’arte, i quali convergono. L’arte moderna ha rinunciato alla pretesa di rappresentare la natura. D’altra parte essa non traccia il confine tra fenomeno sensibile ed esperienza, ma li sovrappone in modo arbitrario. La storia dell’arte è assiomatica. L’esperienza dell’arte finisce per trovarsi in un limbo. Da un lato vi è una sorta di dogmatismo, sia che si pensi con questa espressione a Locke a Hume, oppure a Mill e a Mach. L’empiriocriticismo edulcorato dalle necessità mercantili. In ciò che questi sistemi descrivono come puro dato di fatto non è possibile alcun accostamento con il livello del fare artistico del quale si confonde ispirazione con improvvisazione. I fatti dell’arte dovrebbero basarsi su una epistemologia che nasce da un’elaborazione culturale la cui traccia è sviluppata dal pensiero. La famosa questione logico- storica: “Giovanni senza terra non passerà più di qui”, è risolta da Cassirer distinguendo tra un fatto fisico e un fatto storico. Ma questo non risolve il problema dell’arte che è contemporaneamente fatto storico e realtà fisica. Ciò che non è ripetibile non è fatto, ma astrazione. Quando ci troviamo di fronte all’arte seriale, ovvero, realizzata con sistemi industriali, non abbiamo più alcuna forma di realtà. Giovanni Senza Terra può passare e ripassare all’infinito. Non resterà traccia nella storia di una gran quantità di arte contemporanea . Non vi è alcuna realtà di fatto in se stessa come dato assoluto. Ciò che chiamiamo arte deve sempre essere in qualche modo orientata teoricamente senza perdere di vista l’ontologia dell’oggetto. Come recita la poesia di Gertrude Stein:” Una rosa è una rosa è un rosa è una rosa” . I mezzi teorici dell’ermeneutica si aggiungono in un momento successivo, come constatazione di un semplice dato di fatto. Una luce illumina un oggetto che c’è, non lo crea. Questa luce è la critica che può anche esprimere uno specifico punto di vista, ma non avrà mai la prerogativa di mutare l’oggetto che esamina il quale resterà esattamente com’è.
Sono sempre più numerosi gli artisti che hanno rinunciato all’arte a favore della tecnologia. Mentre Bill Viola reinterpretava in chiave tecnologica la pittura classica, operazione discutibile ma ancora nell’alveo di un’ idea d’arte, sia pure dilatata, molti artisti hanno semplicemente declinato scienza e tecnologia in chiave artistica. Vi è quindi un radicale mutamento epistemologico nella produzione artistica. Le stesse modalità di produzione delle opere, trasformano l’artista in imprenditore che usa non solo strumenti tecnologici, ma anche forza lavoro retribuita, la cui attività contribuisce a creare plusvalore dell’opera realizzata secondo questi metodi. Vi è un nesso inscindibile, concettualmente, fra la teoria del feticismo e la forma di valore che l’arte-merce assume quando le modalità di produzione includono rapporti capitalistici. L’artista, con il sistema sopra indicato, realizza forme d’arte il cui costo deriva dal plusvalore prodotto da manodopera salariata. Ovviamente la critica non si sofferma sul sistema di produzione che ha più protagonisti, ma solo sul risultato che ha un unico titolare. Pensiamo alle opere dell’artista danese Olafur Eliasson che crea mastodontiche installazioni tecniche. La mostra “Surroundings surrounded” , realizzata in collaborazione con Peter Weibel nel 2001 al Zentrum fur Kust und Medientechnologie di Karlrube. Già dal titolo emerge in modo inequivocabile l’impronta costruttivistica. Fenomeni naturali ripetuti e interpretati grazie alla scienza e alla tecnica. Eliasson realizza nel 1994 la cascata artificiale diventata famosa. C’è l’installazione del vento intitolata “Your Windless Arrangement” del 1997 di proprietà del museo di Malmò. L’installazione è costituita da sedici ventilatori coordinati tra loro. Neanche il vento è risparmiato da diventare oggetto di esposizione grazie al pragmatismo tecnologico dilagante, soprattutto nei paesi anglosassoni e in USA. Ecco dunque che il fantasma tante volte esorcizzato di valore d’uso e valore di scambio appare sotto specie artistica senza che la critica, ormai completamente prona al mercato, sollevi questioni di ordine epistemologico ed ontologico. E’ del tutto ignorato l’aspetto che riguarda la legittimità dello sfruttamento di manodopera esclusa dai frutti del plusvalore che contribuisce a creare. Questo aspetto è importante perché certifica, al di là di ogni dubbio, come l’arte sia null’altro che merce, prodotta con gli stessi criteri con cui vengono create tutte le altre merci. Di questo passo gli artisti occidentali faranno produrre le loro opere da manodopera dei paesi poveri, limitandosi a porre in calce la loro firma-logo. Vi sono una pluralità di aspetti che confermano come l’arte, dopo aver perso la propria collocazione di paradigma sociale, abbandonato ogni contenuto gnoseologico, rinunciato a presupposti ideologici, si ponga sullo stesso piano dei bulbi di tulipani nell’Olanda del 17esimo secolo. A quando il crollo?
L’idea che l’arte abbia una totale autoreferenzialità è ingenua. Si confondono le posizioni soggettive dell’artista con la funzione sociale dell’arte, separata dalla consapevolezza dei singoli. Se i filoni costitutivi della maturazione dell’artista sono deviati da un’eccessiva sottomissione al mercato, si alimenta il feticismo. L’uomo, come produttore e consumatore, è sempre più dominato dalle cose, a prescindere che siano dotate di proprietà culturali o sociali, questo significa essere preda del feticcio della merce in cui è inclusa la produzione artistica. Sia chiaro, non stiamo formulando ipotesi teoriche, registriamo semplicemente ciò che è in atto, questione che rientra in una controversia che dura da almeno cento anni. La contraddizione sul concetto di valore e di costo, affrontata in altri ambiti da Sraffa, è esattamente ciò che produce ed alimenta la propensione feticistica che trova spazio nel vuoto dell’irrisolto. Il processo che conduce alla consapevolezza non può avvenire mediante ciò che usiamo definire “intuizione”. Al contrario, l”intuizione” è sbocco finale di un processo di conoscenza meditato. Troppo tardi H.Marcuse è pervenuto alla consapevolezza che lo spontaneismo, di cui era promotore, costituiva il grimaldello con cui l’anticultura, e conseguente mercificazione dell’arte, è un generico richiamo alla “libertà d’espressione”. Oggi la cultura accademica condivide lo spontaneismo espresso all’inizio dalla filosofia di Marcuse. La rivoluzione dell’arte è naufragata nel mercato. L’unica possibilità di risalire la china, consiste nel tentativo di riesumare i valori umani diversi dalla compravendita. E’ grave la responsabilità di chi, facendo leva sulle debolezze e sul carattere misticheggiante di critici irrazionalisti, ha posto il falso dilemma tra progressisti e oscurantisti. Falsa e dannosa l’idea che l’epistemologia non abbia rilevanza. Capire valore,significato e funzione sociale dell’arte è la premessa necessaria per una possibile riacquisizione di senso. Non è possibile restituire valore sociale all’arte, senza prima darne una definizione adeguata. L’atto produttivo dell’artista, non può essere disgiunto dalle ragioni che lo motivano.
Quando l’evidenza diventa incerta, le opzioni ne assumono il ruolo. L’identità diventa una protesi , tentiamo di esprimerci con azioni o concetti sempre più vagolanti, tutto diventa sommamente ingannevole. Marcel Duchamp trascorse le feste di Natale del 1919 con la famiglia a Rouen. La sera del 27 dicembre contava d’imbarcarsi a Le Havre a bordo del piroscafo La Touraine per raggiungere New York ( mi dilungo sull’episodio per una completezza non reperibile sul Web!). Prima di partire si recò in una farmacia in rue Blomet dove acquistò un ampolla che fece svuotare del liquido contenuto. Dopo di chè chiuse l’ampolla. Arrivato a New York fece visita ai suoi amici collezionisti Water e Louise Aremberg consegnò loro l’ampolla vuota che aveva portato con sè, come regalo del visitatore ai suoi ospiti spiegando loro che, visto che i suoi fortunati amici possedevano già tutto, aveva voluto portare loro cinquanta centimetri cubi di Aria di Parigi. Un volume d’aria delle coste francesi entrava così nella lista dei primi ready-mades. Duchamp non si preoccupò affatto che il suo oggetto “aereo” improvvisato costituisse una falsificazione. L’ampolla infatti non conteneva l’aria di Parigi ma l’aria di una farmacia di Le Havre. La disinvoltura etica degli artisti è nota, per Duchamp fu una carta vincente per abbindolare i collezionisti americani a partire dalla sua principale finanziatrice Katherine Dreier. Nel 1959 Piero Manzoni ripete l’operazione con “Corpo d’aria”. L’opera consisteva in un palloncino riempito d’aria. Dalla documentazione critica in mio possesso, risulta che nessuno dei molti intellettuali che sostenevano Manzoni abbia rilevato che il più noto nipotino di Duchamp in Italia, non aveva fatto altro che imitare il maestro. La cultura moderna opera contro l’evidenza. Cultura, arte diventano metafore di se stesse, trasformano radicalmente il modo di essere de”La natura ha circondato l’uomo di pure illusioni”, l’aria, trasformata in “opera d’arte” si traduce dunque in una tautologia, rivelando un pensiero che ha perso totalmente l’ancoraggio al reale. Anche le illusioni non sono create, ma raccattate ed espresse in estemporaneità effimere.
Se, come sostiene Sloterdijk “..la copia costituisce una dimensione più reale dell’individuo..” , a cosa è servito il delirio ideologico del femminismo, tracimato nell’arte con effetti disastrosi ? Aristofane con Lisistrata, donna ateniese del 411 a.C., dimostra come sia sempre stato forte il potere femminile, tanto che anche il filosofo Aristotele, subì lo scherzo di Alessandro il macedone, facendosi cavalcare dalla prostituta Fillide. Da Platone in poi la tradizione divide in tre l’umana natura: la testa, sede dell’intelligenza che vede l’insieme; il basso ventre abitato dal desiderio; in mezzo il cuore. Ignorando la distinzione, Rabelais immaginò sul frontone dell’abazia di Thélème la scritta: “ Fa ciò che vuoi”. La fiaba di Thélème è semplice, si confronta con tutte le ideologie. La scelta del femminismo sembra privilegiare l’aspetto ginecologico della donna. Rabelais ha cura di segnalare che gli operai, incaricati del cibo, delle costruzioni, dei lavori pesanti e sgradevoli, abitano fuori dall’abbazia di Thélemè. Qualunque sia il maestro che nutre le ideologie della convenienza, Ricardo, Keynes, Marx, Weber, Smith, o magari Hitler, traggono i loro vantaggi dalla manipolazione di persone e leggi. Atteggiamento fatto proprio dal femminismo, specie di matrice americana, che è arrivati a creare una sorta di sant’uffizio, denominato politically correct, strumento utilissimo per manipolare norme e leggi a proprio favore, mentre è del tutto indifferente alle realtà sociali che, in tutta la loro complessità richiedono cultura e buona fede che certo è merce rara specie per persone spinte da frustrazione, i problemi non si risolvono con slogan e ancor meno con la manipolazione della realtà. Vi sono condizioni di carattere fisiologico e psicologico che non andrebbero ignorate per bulimia di potere. La scienza riconosce alcuni stati di fatto che la politica e le leggi si ostinano ad ignorare, salvo quando tornano a vantaggio della parte femminile. In USA nel 1976, un tribunale del Texas assolse una donna la quale, dopo avere assassinato il marito, lo mise nel tritacarne. La motivazione della giudice che emise la sentenza fu: l’imputata era nel suo periodo, quindi non era in condizioni di controllare i propri impulsi. Le copie americane sono emblematicamente ritratte dal pittore Edward Hopper, appaiono spesso come Bouvard e Pécuchet , fino alla resa dei conti: il divorzio. La conclusione è scontata: marito privato della casa e della possibilità di vedere i propri figli. Un nuovo oscurantismo di genere scatena la violenza della parte impotente. Il motto di Théléme è declinato esclusivamente al femminile. Il saggio Pantagruel si oppone al matrimonio. Malizia e capacità di muoversi nei meandri della burocrazia giudiziaria e delle leggi di genere. Il corporale, per chi è chiamato a sentenziare, costituisce il sottosuolo delle libertà formali e giuridiche. La burocrazia non necessita né di forza tanto meno di intelligenza, basta astuzia e abilità nell’autovittimizzazione. Ogni dialogo s’invola di fronte all’assoluta mancanza di logica. La falsificazione della storia non riguarda solo la teoria, incide sulla carne viva delle persone, dei maschi predestinati a nemesi immaginarie. Il dio ingannatore di Cartesio ha dunque un sesso. Forse la sacerdotessa Bacbuc ha partorito prima del tempo le tesi di Feuerbach. L’arte deturpata dagli eccessi accelera il declino.
La rosa è il fiore simbolo della fatuità del tempo che fugge, è anche il fiore dell’amore per antonomasia. Guillaume de Lorris, nel 1235, scrisse la prima parte del Roman de la Rose , in cui narrava le prove che l’Amante doveva affrontare per conquistare la Rosa, simbolo della donna. La seconda parte fu scritta da Jean de Meung tra il 1268 2 il 1285, questa parte ha un contenuto satirico verso il costume della società del tempo. Il poema, omaggio verso le donne, era motivato anche dal diffuso potere femminile, con buona pace della faziosità femminista nutrita di ignoranza, specie di matrice anglosassone e americana. L’importante ruolo della donna segna tutta la storia dell’Europa. Allora come oggi, vi era un doppio aspetto del potere femminile. Da un lato l’influenza che esse esercitavano su mariti, figli e cognati, dall’altra il potere diretto. Isabella di Baviera, Giovanna di Penthièvre, Valentina Visconti, Jolanda d’Aragona, Giovanna di Napoli sono alcune delle moltissime donne di potere. Ieri come oggi il maschio, per ossequio, o perché sedotto, aderisce al volere femminile, canta le lodi della donna, si fa un punto d’onore di essere “cavaliere servente”. Ovviamente le modalità cambiano radicalmente ma la sostanza resta. Arte e letteratura registrano omaggi alla donna, è frequente il richiamo alla Rosa, come simbolo della “fragilità” femminile. Bernard Le Bovier De Fontenelle scrisse: “ A memoria di rosa, non si è mai visto morire un giardiniere” . “Le rose che non colsi” suona come retorica ma significativa metafora del rimpianto. Scrive T.S. Eliot: “Passi echeggiano nella memoria, lungo il corridoio che mai prendemmo, verso la porta che mai aprimmo, sul giardino delle rose”. Il colore rosa è il colore femminile di riferimento. E’ nota la poesia di Gertrude Stein: “ Una rosa, è una rosa, è una rosa”. Si dice che Lorenzo De Medici, il commerciante banchiere che divenne nobile, amasse molto le rose e le curasse personalmente nel suo giardino. Forse furono le rose ad ispirare il suo celebre sonetto. Egli, nonostante la magnificenza della sua vita, morì all’ospizio nel 1501. In Inghilterra, tra il 1455 ed il 1485 fu combattuta una feroce guerra dinastica tra la casa regnante dei Plantageneti e Lancaster – York. Tale guerra fu detta “guerra delle due rose” perché entrambe le casate avevano un rosa nel proprio stemma dinastico. I Plantageneti una rosa rossa, i Lancaster una rosa bianca. Forse ignorava la storia, oppure conoscendola, usò l’ironia Danny De Vito quando titolò il suo film del 1989 “La guerra dei Roses”. Anche in filosofia appare il richiamo alla rosa, quando Hegel scrive a proposito della Germania e dell’Europa: “Qui è la rosa qui devi danzare”. Nonostante il rosa sia considerato il colore simbolo del femminile, vi furono femministe storiche che lo rifiutarono. L’autrice di “La mistica della femminilità” Betty Friedan non accettava la simbologia del colore rosa come riferimento femminile. La così detta rivoluzione femminista ha reso manifesto ciò che era sottaciuto. Anche per la “rivoluzione” femminista vale la maliziosa tesi di Paul Valèry: la “Rivoluzione” è diventata una routine.
Auto da fè.
La globalizzazione è frutto e conseguenza di una deriva identitaria, di una caduta culturale sotto la pressione di un pragmatismo privo di valori. La civiltà è conseguenza ed è caratterizzata da limiti. Leggi, sapere, dominio della natura, controllo dei propri istinti primordiali, tempo, economia. La libertà non potrebbe esistere senza i limiti che ci siamo autoimposti per evitare di cadere in preda di continui conflitti in cui prevale il più forte. E’ nota l’affermazione di Hobbes: “ Bellum omnium contra omnes”. Ed è quanto è sempre accaduto, oggi come ieri nonostante un’infinità di leggi, e progresso scientifico. Quando Shakespeare nel monologo dell’Amleto tra i mali che affiggono gli umani include le leggi, non è per chiederne l’abolizione ma una maggiore l’efficienza. Egli scrive : “…della legge gli indugi…”. A produrre stati di entropia è sopravvenuta la globalizzazione della quale il capitale è il maggior artefice. Lo scopo è ottenere una totale omogeneizzazione, una massa amorfa di consumatori . Città, villaggi, regioni, trasformati in punti di passaggio di uno sconfinato traffico di capitali che si trasformano in merce quindi nuovamente in denaro. Ciascun punto della Terra diventa un punto di appoggio del capitale. Alla globalizzazione è legata anche l’idea di velocità priva di necessità e ragione. Arrivare velocissimi in nessun luogo. Il pianeta globalizzato non esprime più differenze di luogo, abbigliamento, svago, consumo. La globalizzazione è essenzialmente ispirata da un’idea speculativa. I “bourgeoisie” sono coloro che mettono in moto la roulette. La questione principale della nostra epoca non è più la Terra che gira intorno al sole, bensì il denaro che gira intorno alla Terra. E’ stato Nietzsche, nel suo scritto sulla tragedia a coniare la formula di questa deriva, una sorta di teodicea estetica, insofferente ai limiti della legge e dalle riflessioni di una cultura non funzionale. “Per caso – questa è la più antica nobiltà del mondo” . Oggi più che mai vale l’affermazione di Malthus: “ il povero nasce in un mondo già occupato”. L’imperativo categorica dei pasdaran del progresso era già scritto sulla prua delle navi di Carlo V: “ Plus ultra”. Quale spazio potrà mai trovare l’arte in questa affannosa ricerca del nulla? Gli artisti in maggioranza hanno rinunciato, si sono messi in fila per avere la loro razione di benessere e quindi accettano le regole proprio quando fingono di infrangerle. Il genius loci, appartiene alla mitologia, oggi è quasi una brutta parola perché stride con globalizzazione. L’ubi consistam dell’arte è l’effimera forma celebrativa della mondanità. Le mostre sono un accrochage di oggettistica kitsch accreditata come arte dai truismi della critica.
piergiorgio firinu
Fons van Woerkom. Disegno a china. “A mutual agrement between them”. 1976
Renzi e suoi ministri ripetono il mantra: “l’Italia è un grande paese”. Nel 2015 100.000 giovani sono fuggiti all’estero. In Italia sono arrivati altri 170.000 immigrati. L’impero romano era un insieme di etnie, quello che oggi si definisce melting pot . La differenza è data dalla qualità e osservanza delle leggi. Oggi l’Italia è alla deriva per la inadeguatezza delle leggi e la faciloneria con la quale sono applicate, o forse sarebbe meglio dire: non applicate. Citare la cultura del passato è solo un modo per confermare ciò che scrisse Bernardo di Chartres: “siamo nani sulle spalle di giganti”. Il riferimento era la cultura del XII secolo. In questi ottocento anni la deriva è stata imponente. L’arte suo malgrado anticipa i tempi. Quando, negli anni ’60 del secolo scorso, Piero Manzoni espone i suoi barattoli di merda, sono accolti dalla critica come idea geniali e collocati in gallerie e musei. Tutt’oggi offerti in asta ad alto prezzo. Ecco enunciato l’emblema della modernità, una società autocoprofaga che non fa differenza tra ano e bocca, tra maschio e femmina. Celebrati artisti e filosofi fanno sesso orale con sconosciuti in pubbliche latrine. Scompare la genitalità secondo natura, perché , in base al modo di essere, non esiste ne creato, né creatore. Nel 1972 Gregory Bateson scrisse:” Verso un’ecologia della mente” . Ma la direzione delle masse è stata un’altra. Si dice “l’Italia è un grande paese”, peccato non conosca se stesso. Si incoraggiano i giovani ad andare all’estero per fare esperienza. Benissimo. Vorrei venisse fatta un’indagine su quanti giovani sanno la storia della città in cui sono nati, in cui abitano, o della storia d’Italia tout court. L’opinione prevalente è che gli studi debbano servire alla produzione, la conoscenza tecnica insomma. Ci troviamo a fare i conti con una generazione, a cui altre inevitabilmente seguiranno, di analfabeti esperti di tecnologia,conoscono poco l’inglese e ancora meno l’italiano. Siamo al traino dell’Europa e degli USA, non solo per economia e finanza ma anche per l’arte Gli artisti contemporanei fanno il verso a ciò che accade all’estero. Gli anglosassoni, da barbari distruttivi, a guide culturali e artistiche. Questo è reso possibile proprio dal fatto che i giovani ignorano la storia e la cultura del paese in cui sono nati e vivono. In questo senso sono significativi i programmi di quiz trasmessi dalla tv. Domanda: quando avvenne l’incontro tra Hitler e Mussolini? Risposta 1978. Soggetti simili cosa vanno a fare all’estero? I pizzaioli? E non si citino per favore i pochissimi casi in cui un italiano o italiana ha fatto qualcosa di buono. Con la nostra storia sarebbe lecito aspettarsi qualcosa di più , generazioni che sappiamo quanto meno gestire ciò che hanno creato le antiche generazioni di italiani. Oggi si ha l’impressione che i nani non sappiamo nemmeno più arrampicarsi sulle spalle dei giganti.
Nel mio film dell’11 Febbraio 2015 sottolineavo l’impossibilità dell’arte di rappresentare il pathos della nascita, l’atto fisico del parto. Mi è stato fatto osservare che la storia dell’arte registra numerose opere che si richiamano al parto. Certo, molti artisti si sono cimentati con il tema. La Madonna del Parto di Piero della Francesca. Madonne con Bambino di Duccio di Boninsegna e Ambrogio Lorenzetti, e molti altri pittori. Queste opere rappresentano semplicemente Madonna e Bambino, non c’è, non può esserci, una rappresentazione del parto. Si tratta per lo più di una idealizzazione contro cui si è scagliata l’arte femminista degli ultimi decenni. Sono state realizzate opere che raffiguravano vagine dilatate e deformi, parti di esseri umani adulti. Mentre l’arte femminista dedica gran parte della propria attenzione al corpo e al sesso, molta arte maschile celebra violenza e crudeltà, non con espressioni metaforiche, ma con realismo. Hermann Nitsch mutila animali durante le sue tristi performance. Martin Kippenberger crocifigge una rana. Maurizio Cattelan espone un cavallo la cui testa è conficcata nel muro, e figure di bambini impiccati agli alberi. Una galleria di orrori che sembra non avere fine, ma che tuttavia riscuote successo di critica. Sono aspetti dell’arido cinismo che pervade la nostra (in) civiltà. Pensiamo a ciò che scrive Warhol in “La filosofia di Andy Warhol”. “Negli anni ’50 iniziai una relazione con la televisione che dura al presente…[…….] Ma il vero matrimonio è arrivato nel 1964, quando acquistai il mio primo registratore. Mia moglie. …[……….] Quando dico ”noi”, intendo il mio registratore ed io..”. Questo sarebbe, a detta di Achille Bonito Oliva, il nuovo Leonardo da Vinci! Non si dica che si tratta di ironia o metafora, siamo ben oltre, anche perché c’è tutto un vasto campo della produzione “artistica” a confermare che i “geni” non scherzano. L’essere umano, per rassicurare ed elevare se stesso, ha inventato la religione. Anche il parto è stato celebrato, da santi, artisti, poeti, gli si è creato attorno una sorta di alone mistico che valorizzava il corpo della madre e l’atto di procreare, brutalmente respinto delle femministe. La nostra società tecnologica, ha spazzato via tutto ciò che poteva avere un alone di spiritualità. La scienza ha creato migliori condizioni di vita, dopo di che l’arte si è ritenuta libera di sfregiare il corpo umano. Non stupisce la riesumazione del l’eugenetica. Giustamente condannata quando era praticata dai nazisti,è oggi celebrata come una conquista della scienza e praticata in Inghilterra da una donna scienziata. Questo è forse l’inevitabile esito di una regressione in corso da decenni. Definiamo progressista ciò che in realtà è un ritorno all’era dei trogloditi. Scienza e tecnica servono a mascherare il regresso umano. Dopo l’inseminazione artificiale e l’utero in affitto, diventa irrilevante la distinzione tra i sessi. Era necessario innanzi tutto rimuovere le ragioni della differenza ontologica per poi proseguire con l’epistemologia della omogeneità sessuale. Come spiegava con baldanza in tv una lesbica sposata alla sua compagna: “ ci siamo, siamo tante. Dovete farvene una ragione” . L’immagine della Madonna con il Bambino è ormai un arcaismo antropologico prima che religioso. L’arte che si auto-definisce di avanguardia in realtà è regressione. Abbiamo buttato l’inutile bagaglio di spiritualità, etica, poesia, ci accontentiamo della tecnologia che però non ci aiuta a risolvere i nostri problemi esistenziali.